有网友问，既然佛教讲众生平等，为何菩萨还要分等级？其实这还是对佛教不够了解。佛说心、佛、众生等无差别是从本体上讲的，就像现在说的人人平等，从本质上是没有高低贵贱的，但众生的智慧还是有差别的，这主要是自己的障碍造成的。比如纯金和沙金，金性是一样的，但因为所含杂质的缘故，价格就有很大的差别。

佛菩萨也一样，菩萨就如含杂质的金子，只有在不断提纯的过程中提高自己的等级。那么菩萨的障碍都构成哪些差别呢？佛在《圆觉经》里就应清净慧菩萨的问题，将菩萨的差别划分为五种。

佛首先强调，在实相中，其实没有菩萨和众生，菩萨众生皆是幻化，幻化灭后，自然什么也没有，在佛道中也无取证者，众生自性本来平等，也就没有什么平不平等的分别了。

众生因为迷惑颠倒，未能除灭一切幻化，在灭与未灭之间修行的菩萨，便显现出差别，若证得如来寂灭境界，也就分不出寂灭和寂灭的人了。

佛说道，一切众生从无始以来，妄想执著有个“我”的存在，因而产生爱我之心，而不明白“我”只是念念生灭的相续相，故而生出憎爱心，沉迷于财、色、食、名、睡五种欲望，若能遇到善知识，教令其开悟净圆觉性，明心见性，认识到妄心起起灭灭，即知此一生都是在自寻烦恼，若是有人劳虑之心永远断灭，即会得法界清净，但他这样对清净的认知，又会成为自己的障碍，故对于圆觉的悟入产生阻碍而不自在，此名凡夫菩萨的随顺觉性。

一切菩萨对圆觉清净的见解成为障碍，虽然有的菩萨断除了解上的障碍，对佛法的理解不会再有偏差，但还会住在见觉的障碍上，觉的功夫不到家障碍自性的发明，这样的菩萨就是未入圣地的菩萨。

佛说：有清净觉相对照才有觉悟，这样的修行都还有障碍，是故菩萨常觉而不住一切相，照与照者同时寂灭。《金刚经》也说，菩萨于法应无所住而行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。

佛比喻道：譬如有人，自断其头颅，头已经断了，再无可断的念头了，以障碍自性的妄心自灭诸碍，障碍都灭除了，也没有灭除障碍的人了。这时佛经所教导的一切豁然开朗，全都放下，知道佛所说的一切经教如同标指月亮的手指，当你看到月亮后，就知道手指不是月亮，一切如来种种言说，开示菩萨的方便也是如此。这就是入十地菩萨的境界了。

一切障碍即是究竟觉悟，得念失念都无非解脱；成就佛法破坏佛法，都名涅槃；智慧愚痴通为般若正智；菩萨外道所成就的法，同是菩提；无明和真知，没有境界上的差别；诸戒定慧及媱怒痴，都是梵行；一切众生所住国土是同一法性；地狱天宫，皆是净土；有情众生无情众生齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空；这就是如来的随顺境界。