作者 : 陈阳

我们的本性，也就是佛性。所谓佛性就是成为佛陀的种子。

把聚光镜对着太阳，把光聚在艾茸上，艾茸就会起火。那么火是从何而来的呢?太阳和聚光镜相距很远，两者不可能碰到一起，但太阳的火以聚光镜为缘，出现在艾茸上了。不过即使有了太阳。如果艾茸不是可燃物，艾茸也不可能点燃。

把佛陀智慧的聚光镜对准在佛性(成佛的根本)这个艾茸上，佛陀的火就会作为佛性开化的信火，在心灵这个艾茸上点燃。

我们背离了本来所具有的能够觉悟的佛性，为烦恼的灰尘所缠绕，我们的心受善恶形态的束缚，深深地感到不自由。

我们本来是具有觉悟之心的，那么为什么会产生这种虚假现象，遮住了佛性之光，在迷界徘徊呢?

从前有一个人，早上照镜子时，他大吃一惊。因为他看不到自己的脸和头了。然而他的头和脸并没有丢失，而是他看了镜子的背面，以为自己的头和脸不见了。

佛陀说：想要觉悟而未能觉悟的人，如果为此感到苦恼，那是不必要的。本来在觉悟中是不存在迷惑的，但在无限长的时间里，受外界客尘的影响，产生了妄想，并由于这个妄想而产生了迷惑。

因此，只要丢掉妄想，觉悟自然会回到身边。我们就会懂得并不是在觉悟之外还有什么妄想。而且奇怪的是，凡是觉悟的人，就不会有妄想，并会感到未曾有过什么需要被觉悟的东西。

这个佛性是不会穷尽的，也不会消失。

在污浊的躯体中，在烦恼的最深处，佛性仍然蕴藏着它的光辉。

从前有一个人在朋友家里喝醉了酒睡着了。他的朋友由于有急事踏上了旅途。朋友为他的将来担忧，便把值钱的宝石缝在他的衣领里。

他酒后醒来，不知道他的领子里有宝石。他流浪到外国，曾苦于没有吃穿。后来又遇见了他的朋友，他的朋友对他说：“你的领子里有宝石，你可以拿出来用。”

这个宝石就好比佛性，佛性的宝石，尽管被贪、瞋等烦恼的衣领包藏着，但它并没有受到污染。

任何人都具备了佛陀的智慧，佛陀非常清楚地看到这一点，所以他称赞说：“好极了，人人都具备了佛陀的智慧和功德。”

但我们被自己的愚痴覆盖着，用颠倒的眼光看待事物，无法看到自己的佛性，所以佛陀教导我们，要我们摆脱妄念，让我们知道，我们本来是同佛陀没有区别的。

这里所说的佛，是已成的佛，我们是将来的佛。除此之外，在这两者之间并没有任何区别。

我们虽然是将来的佛，但不是已成的佛，如果以为自己已成了道，那就犯了极大的错误。

尽管有佛性，但如果不解脱，佛性就不会出现，如果佛性不出现，就没有成道。

佛性不会因人的死亡而消失，它在烦恼中也不受污染，而且永远不会消灭。