僧肇（公元384-414年），被鸠摩罗什称为“解空第一”，以其《物不迁论》、《不真空论》、 《般若无知论》三大代表著作系统阐释了佛学以空为特色的宇宙本体论。

僧肇曾批判本无宗虽讲“非有非无”，但实质还是过于重视无，从而偏离了中道。

具体而言，用僧肇的术语就是“不真故空”，即之所以以“空”作为对我们所见宇宙的最终超越性认识，是因为我们认识中的世界是“不真实”的，这个不真实既不是有也不是无，是“非有非无”。

举例而言，如有一人有心脏病，以前又被蛇咬过，某一天在昏暗的灯光下见到一条绳子，却误以为是蛇而吓死了。首先，这时并没有蛇，虽然这个人如此深信存在一条蛇，但蛇是不存在的，这是“非有”的一面，是最先应该破除的“常见”。

其次，我们也不能完全否认存在一条所谓的蛇，因为毕竟是存在一条绳子，对绳子的误觉也会真实地产生吓死人的结果，这是不能完全否认的，这又是“非无”的一面。

所以总而言之，我们所信以为真的那个“蛇”是“不真实”的，即我们所见到的这个世界既不是不存在的，也不是我们所认为的那个“世界”，这种不落断常两边的态度即是中观之道。

其实套用西方哲学的术语，即是我们所见到的只是表象而非“物自体”本身，此表象因本体而生，却又不是本体。

就佛教而言，所谓空是缘起性空。阿部正雄认为“法体是自我存在之物，因为它不由他物所生。这是持久、永恒、不变、不生不死的存在。法体是单一的、不能分割之存在。简单地说，在龙树的意义，法体是自我存在的、持久单一的本质”。

但我们所见到的万事万物是这样的法体或有这样的法体吗？佛学认为根本不是也根本没有。

因为世间诸法（万事万物）都是依赖外在因缘之和合才会存在，是随缘而生而灭的，不能独立自存，如果它们有自性法体，则是不必依赖他者而永恒存在的。既然是有待于他者，则他者是更为根本的，而他者又有进一步依赖“第三阶”的他者，所以诸法皆因无自性而空。

所以《中论》讲道： “众因缘生法，我说即是空，何以故，众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空。”

比如如果没有上课的缘起就不会有教室，没有阳光空气水就不会有花花草草等。而没有学生就没有上课，没有太阳也就没有阳光，而没有人就更不会有学生，没有氢氦等气体也就不会有太阳，如此追问下去则是一个因缘聚散的无尽之河，我们找不到哪个事物是有自性而自存的。

那最终我们如何看待这个世界呢？

佛学的回答是“中观”。《中论》著名的“三是偈”是中观的经典表述： “众因缘生法，我说即是无（空），亦为是假名，亦是中道义。”