我们的六根直接与六尘产生作用。六根即工具，六尘即财富，六识即智慧，合起来为十八界。十八界是同一体，彼此会产生连锁反应，伤害一界就伤害十八界，尊重一界就尊重十八界。

罪大莫过浪费我们的六根、六尘和六识。何谓浪费?就是对十八界不尊重，不认可，不运用。所以才有先天六根不健康、不健全，乃至后天六根不健康、不健全的现象。所有这些都是当初不正之因导致今日不良之果。

孔子所说的“三十而立”，指的就是明确了自己追求的目标，给自己的人生确立了方向，从三十岁开始努力。努力十年之后明白了生命的真相，才“四十而不惑”，不再迷惑、不再彷徨犹豫。继续努力，在五十岁就达到了“知天命”。知天命就是开悟了，所以孔子是在五十岁开悟的。但是开悟之后还要继续修啊，所以到六十岁就“耳顺”了，无论你说他好还是坏，他都不在意，他安住在自己内在无比愉悦宁静的心灵世界里，不受外界的干扰和影响。所以孔圣人也是修了几十年，道业才稳定的。

修行并非只打坐不做事，禅坐与做事必须相结合、两不误。所谓的修行是理论与实践的结合。倘若我们的内心不输入戒定慧，当听到看到智慧的经典和言论时，就无法与之相应。内在没有这样的信息，又怎么可能与外在同类的信息相应呢?

可是很多修行人都没有把理论学通达，开口就是“本自具足，本自圆满，一切现成”。既然本自具足，一切皆有，为什么不能与外面的好事相应，与智慧的经典相应，偏偏与坏事相应，与邪知邪见的言论相应呢?

因为我们内在既有好的信息、正面的力量，也有不好的信息、负面的力量，甚至有时候负面的力量还大过正面的力量，所以纵然有智慧也释放不出来，流露出来的往往是“贪嗔痴慢疑”五毒。尤其在觉照丢失、迷失方向的时候，甚至不知道自己在想什么、说什么、做什么，自己真正想要的是什么。大家问问自己，是不是如此?

倘若你不能提起一个念头(尤其是你追求的理想)三年以上不动摇，你的理想是很难实现的。现在人心浮躁，整个社会都浮躁，最需要的是祥和与安定。我们出家人被称为传教士，我们传什么?传的就是佛陀的思想、佛陀的智慧、圣人的言教。佛教就是教人如何获得内在的宁静与解脱。

作为一个传教士、作为一个法师，思想、心灵的健康非常重要。信徒来到我们面前，无非是对前途、事业、人生感到迷茫，希望我们帮助他们解除内心的烦恼与痛苦，解开他们心中的迷惑，拨去遮盖在他们眼前的人生迷雾。倘若我们自己的思想、心灵都不健康，对人生都感到迷茫，又怎么为信徒答疑解惑呢?

佛教徒，尤其是修禅宗的佛教徒，都知道我们的自性具足了万法。但正是这句话把很多学禅的人害惨了，导致他们什么都不学，什么经典都不看。实际上我们的智慧之所以打不开，就是后天的知识太少了。后天的知识是开启先天智慧的一把钥匙，没有这把钥匙，先天的智慧是打不开的。