1问：什么是外道?

言外道佛道是分别法，从究竟实相上来说，外道佛道同是大道。为什么这样说呢?圆觉经云，“无明真如无异境界，智慧愚痴通为般若，众生国土同一法性，戒定慧与淫怒痴同是梵行。成法破法皆名涅槃，有性无性齐成佛道，地狱天宫皆为净土，得念失念无非解脱。一切烦恼毕竟解脱，一切障碍即究竟觉”!

善知识，一切法由心性生，于分别中建立，凡有言说，无有实义。外道佛道非佛说法，何以故?佛无我故，佛无人故，佛无众生故，佛无为故，佛不分别故!故外道佛道非佛说法，所说外道者为菩萨方便助人故。所以善知识修行，莫执着外道佛道分别，一旦执着外道佛道分别，在佛道者即成外道。善知识，我们常言佛道，斥指外道，何为真佛道?无分别故真佛道，能行平等真佛道。所以，欲行佛道，先灭分别，直行平等，是为修佛，是为佛行。

菩萨为助众生故，假立分别法，故于道无分别中立外道佛道。从菩萨言何谓外道?一切指认心外有物，一切心外寻求解脱，一切改变外界以求安心，一切嗔痴诸等，皆是外道。善知识，不行平等即外道，于真平等中乱立分别即外道。灭道即道。无言无妄即合真道。善知识，道无内外，人分正邪，故万法于无中妄立善恶对错，故世界生生杂乱。若除分别心，行真平等，即在真佛道!于真佛道中，外道亦是佛道。

2问：何为感应道交?

感者是念，应者是觉，念起即觉，是谓感应道交;也谓拜佛，有求必应。善知识，道者无心外之道，人者无心外之人，故人与道合，乃是念与心合。离心无念，离人无道，故感应道交，乃自心身应与自心，乃自心合与自意。如是即感应道交。感应道交者，自性合于菩提，一切行合于自性。

3问：何为“不即不离”?

不即者，非也;不离者，合也。“不即不离”即是说，“不是它，还不离它”——在它不是，离它非显。此言我们的觉性，觉性者不是万物，不离万物。纵观天地之间，不是万物又不离万物者，唯有觉性。指出不能，不指遍处，非生非灭;非和非合，亦非不和合;非因非缘，又非不因缘;非自然，又非非自然。此不可言者，乃觉性尔，凡夫所求，诸佛所弃物也!不即万物，不离万物，你我佛性!

4问：什么叫身内身、身外身?

身内身者，色身也;身外身者，法身也。身内身，为凡夫所见;身外身者，为佛菩萨所见。身内身为四大和合，有生有灭，为暂留之物;身外身者为觉光之体，无生无灭，为永恒不坏之体。

凡夫无觉，只见身内之身，以为全部;诸佛菩萨于觉性中醒来，能观法身常住不动，能观色身自在来去，故为观自在菩萨、佛。修行者分悟前修和悟后修;悟前修曰凡夫修，悟后修曰菩萨修(佛无修行)。悟前修者，为觅寻身外身;悟后修者，为安抚心内心。故言“修行”者何为?外觅身外身，内抚心内心尔!

身外身者，非意生身。意生身者为幻化之身，其与色身平等无二，为同一幻化机制所出。身外身非指意生身，乃不灭法身，诸佛之身也!

5问：什么是无念?

无念者，是于念上不起念，不执念，不留念，念念流通，恒去不住，即为无念。无念者不是没有念，不生灭，而是念不是障，念不生碍，念念是助缘，而非是魔事。无念者，于知中不立知;无念者，直合菩提明心也。无念者，不执着概念也;无念者，不被妄念故事所缠所覆蔽也。无念者，现清净自性;无念者，显妙明真如。无念者，佛菩萨之心也!无念者，分而不别，照而不辨别，善知识但能持无分别心，即得无念之心!无念者，现清净波，显真实岸，为彼岸菩萨之心智，是此岸诸佛所行为。善知识，但知此无念，成就彼岸佛身。

6问：什么是无住用心?

无住用心，就是用心无住。修行人于日常生活中处处用心，但心不陷在任何处。何谓用心?就是于处处“制心一处”，于时时觉知心照耀。“制心一处”即是妄心不生，没有二念、三念、多念覆蔽缠绕;于时时觉知心照耀就是经常升起观照之心，能做个“观自在”菩萨。通俗地说，也就是修行人在生活中拥有一颗清净心，做事的时候专注，安静的时候观照。这就是修行人的生活，也就是生活中的修行人。

7问：什么叫无漏?

无漏就是没有什么可漏的，没有什么可漏的如何?就是你“空”了。空了就是无我，无我就是，你遇事不起烦恼，遇情不起执着，遇变不生恐惧。这就是无漏。无漏生无学，无学生无为，无为灭无常，无常灭则寂灭生，寂灭生则真如显，如此菩萨由“无漏”起，可至菩提彼岸，抵达佛所，成佛作祖。

8问：什么是无生法忍?

无生法忍，又名无生忍，就是无生和无忍的意思。当你修行，于表面的生生灭灭中认识到“没有生”，于过去生生世世的诸苦中认识到“没有苦，没有可忍受的”，这就是达到了“无生忍”的境界。“无生法，无生忍”，是本来面目，是诸佛所，是觉本身。当我们处在“觉”上，哪有什么法要生?哪有什么辱要忍?要生的法和要忍的辱都是“错觉”的结果。一旦我们的心清晰，一旦我们能够看见现实，一旦我们能够完全待在真相里，那确实是“无生法忍”!所以说，无生法忍是我们的本来面目，是待在事物本来样子中的状态，是大修行者和诸佛所呈现的样子。无生法忍，愿你早得!

9问：什么叫微细流注?

微细流注，就是身心内那些细微的变化、活动，包括那些隐隐活动的念头和密密运行的身体变化，统称为微细流注。它是对五蕴及其状态的描述，是人人都有，人人不觉的生命幻流。细微对于觉知很粗的人叫微细，对于觉知很细的人就不叫微细。所以微细流注，可指那些没有觉察人的五蕴情况。一切五蕴，对于没有觉察的人都叫微细流注，因为法眼觉粗而成细，因为法眼无明而成微。对于深修的人而言，微细流注，是指那些精细微的妄念活动，因为它如极细微的水珠，念念相续，极速流动而不间断，如线如瀑，不易觉察，所以需要识心进入定境才能看见。人们一般意义上说的微细流注，通常指它。

10问：什么是见、定、行?

见解正确，一门深入，精进不停，是名“见、定、行”。同时“见、定、行”，也还指心本来的样子，心本能见，真心本定，心本在行。见性以知真心，知心即入本定，不著不住本在行中。总之“见定行”说的是一颗心和见到这颗心的方法。

11问：对各种境界不留痕迹的功夫是不是修行正路?

于诸境界不留痕迹是修行的正路，“不留痕迹”亦应不留。也就是说，菩提修行于一切处不住，“不住”处亦应不住。无法可立，方是菩萨立处;无法可得，才是菩萨所得。

12问：我们修法的人该看什么书?

上智人，外观天地万物，内看自我心念，是其所读之书;下根人，听别人的言教，看他人的有字之书，是其所读之书。修行的人自量根器，依心而行，常读世典，莫疏佛法。手持世言，是读他人死念头;亲近善知识，是读活佛法。常亲近活善知识，观听活善人的言教，是修行人最应该“读”的书。

13问：什么叫观自在?

以色身观法身，是名观不动;以法身观色身，是名观自在。善知识修行，行此二观，即成大菩萨，即来佛所前。修行已得“观”成就。善知识，且如此修“观”，修“自在”。

14问：什么叫起疑情?

善知识于本来面目前：起念，犹如踏步，一步落入荆丛中——自缠自绕，自迷自惑，是为起疑情，被疑情害。于真如面前不敢认，是大颠倒，是大疑病。众生常得，诸佛全除。故佛是无疾人，众生是久病者。

15问：悟个什么?

悟 “无生”，悟“本来面目”。除此别无所悟，如此所悟，是为真悟。若非如此所悟，若非所悟如此，皆是头脑落入梦境。犹如迷人进大观园，上楼阁，推门进入一个个房间，见喜胜境，以为所悟，实是所迷也。故佛教人修行所悟，非头脑上的对道理的领悟，而是对“本来面目”、对“无生”的直见!

16问：什么是心中心法?

在我看来，心中心法就是认出“外圈心”和“内圈心”——“真心”和“妄心”，并待在“真心”中、息歇“妄心”的一种方法。外圈心是真心，是不生不灭、不垢不净、不增不减的觉心;内圈心是心中所立的、有生有灭的、虚幻不实的识心。整个心中心法，就是打破内层妄心所生幻象的包裹，认识到真心本来面目的过程。它是一种有效的明心见性的方法，其具体修悟的过程，可能因人对“心中心法”领悟的不同而有差异，但其根本的方向不变!善知识欲修心中心法，应先辨内圈心和外圈心——先知觉心和识心，然后安定修行。一旦知道内圈心和外圈心，修行就是一个守望觉心，安抚识心的过程;修行就会变成一件非常轻松有趣的事，而不再是一种辛苦的脑力加体力活了。善知识但去体会，让你的修行变成人间最愉快的生命认识它自身的游戏!

17问：修心中心法讲不讲成佛资粮?若讲，指的是什么?

成佛的资粮(本钱)：觉性。修行就是一个认识觉性、使用觉性、成为觉性的过程。修行人外修善，以除外障;内修心，以除内障。内外障除，以修清净心。清净心成，以见菩提心。菩提心得，即已成佛!

18问：什么是阴神?

之于人体，阳神即是觉心，阴神即是识心。阳神放出觉光，阴神生造万象。阴阳二心互合，生成生命及生命面前的一切世界!

19问：什么是密法?

一切心法皆是密法。自修自证，自了其意，皆是秘密心上功夫，故说密法。真密法无关教派，向内为密，向外为显。一切真修行者皆行密法，一切世俗人遇碍皆于心外用功夫，故是显法。凡于心地上用功夫者是密非显，凡于自心外用功夫者是显非密。但从究竟上说，密或非密，同是机密;法或非法，同为佛法。视一切法为佛法者入真佛法，见一切机为真密者得佛真教。

20问：密宗为什么一定要灌顶?

一切上师与其弟子身心交互，皆为种植秘密信，开秘密花，结秘密果，成就无上佛道。灌顶或者赐秘密咒语，为信而施，让信开花，令信结果，成就如来圣果。

21问：什么是现量?

“现” 者，王见，一切心王所见，皆名为现;“量”者，心照，一切心光所照者，皆名为量。总说“现量”：一切所显，一切存在，一切事物出现在心王面前，名之为现;一切被心所知，名量。现量即是当下心所映的世界。现量不是思量，直心所知也。大圆镜智所照耀下世界，皆为现量界。一切佛前的世界皆是现量界。一切如是观、如是我闻者的世界，皆是现量界。善知识但能觉光升起，不随念头狂走迷失，即能见现量界。

22问：缘从何来?

缘从心来。无心无缘，无缘无心。心缘共生，同造世界。缘是一个心故事，一个心故事即是一个缘。圣人无缘于天下，故缘缘起于圣人心。无心起缘，为圣人事;缘起无心，为圣人行。大行者来世间，为摈缘，为掾缘，为息缘，为生缘，游戏神通矣。

23问：佛性与觉性有什么关系?

佛性即是觉性，觉性即是佛性。佛性即是觉性，性觉妙明，一心造出天下物;觉性即是佛性，本觉明妙，天下物尽在一照中。性觉即是佛性，本觉即是本佛。

24问：《金刚经》云：“一切圣人皆以无为法而有差别。”圣人怎么有差别?什么差别?

入 “无为”门，名圣人。“无为”有两种不同：有无为概念的无为和无无为概念的无为。前者产生两种情况：一是“什么都不强做”的无为——刻意无为;二是“什么都不多做”的无为——操控意识稍弱的无为。实际上，前两种情况的“无为”——已经再次“陷入”了有为;换句话说，“有为”意识的对岸的“无为”，还是“有为”。这是一般人认为的“无为”的实际情况。而真正意义的“无为”——是在我们的心智清晰情况下的，没有“无为”概念下的自然作为，这才是真正的无为。

修行人因对“无为”的理解不同，其反应的圣行也不同，故产生了不同层次的“圣人”，比如孔子、老子和释迦牟尼，就似乎是不同层次上的圣人(这里“孔子”、 “老子”、“释迦牟尼”是一种符号。)当然，“刻意无为”的反面就是“刻意有为”，或“有意无为”的反面就是“有意有为”。“刻意有为”或“有意有为”也可成就不同层次的圣人。比如，如果你有超凡的智慧，且你有意改造社会(或某一领域)，你可能成为孔子;你有超凡的智慧，但你有意不改造社会，你可能成为老子。但如你有超凡的智慧，你早就丢掉了“有为”、“无为”的概念，可能你就是释迦牟尼!

完全有为的人是凡夫;致力于销除有为的人走上成圣的路;有为法未灭尽的人是初成圣;有为法完全灭尽的人是圣人;有为法无为法全灭的人是久成圣。凡夫著有，初成圣的人著空，唯有真圣者空有无着。事实上，世上真圣者，等无差别。他们不但见圣人之间无差别，圣凡之间亦无差别。如此看到完全平等，故成真圣人。世上一切圣人皆因无分别而成真圣人。

25问：实相念佛的要点是什么?

实相念佛就是念本来面目，就是任意时刻直看本来面目。实相念佛一般见到法身的人才能那样做，属于所谓“悟后起修”者的修。实相念佛并不是老实念佛，不跟念头跑。实相念佛之中，你的念头可以随便跑，但本来面目在那里，世上所有的念头一起出现也并不妨碍它。这就是实相念佛。实相念佛关注的是本来面目，而不是念头。念头的有或无，多或少，再也不能影响那本来了。此即实相念佛：念本来面目。

26问：到率兜天还会退转吗?在兜率天比在西方净土成佛快些，是吗?

到率兜天的人证到了识心净体——此心就像弥勒转世者布袋和尚的布袋一样，能大能小，大则能容天地，小者藏于无处;能变现一切事物，被称百宝乾坤袋。证到西方净土的人——此心也放下了，息了，净了;净了，息了。这是率兜天和西方净土的藏意。证到此心性的人(也就是“识精元明”)，再也退不回来了。就像一个遗失多少年的小孩见到了自己的父母形象，他再也忘不掉了一样。他会时不时想起他们，他会时不时忆起他们，甚至这种回忆或想起都不是他自己想的，是自然升起的。我们修行见到过自己的本来面貌，对它的忆念或想起，和这情况一样。在兜率天成佛类似于“渐悟”，在西方净土成佛类似于“顿悟”，但“顿悟”和“渐悟”到底谁成佛快?这个不好比较，有人渐悟十年成佛，而有人等那顿悟却花了十一年，所以顿悟渐悟、成佛不成佛，众缘和合所定。

27问：关于度众生，在自己尚未证悟本来以前是否可减少外缘，安心修法，以自度为主呢?

当然了，没证悟到自己的本来面目前，修行的主要任务是去证得，次要任务是去帮人;证得了后，就可以反过来了。只有这样似乎才更好，否则，就有点颠倒了。颠倒了有什么坏处?进入梦想。进入梦想有什么后果?远离究竟涅槃——离本来面目面、离自己的任务更远。这样，你的困惑不能根本销除。你的困惑除不了，你不能真正帮到人。所以，未证得本来面前者，以自度为宜。

28问：何种情况不是无记空?

有觉知的情况下都不是无记空。无记空实际上是一种无明之明，它是修行要对除的。我们修行要找寻和获得的是觉性的妙明，而不是无明之明。故应认识无记空，并销除无记空。无记空不等于无分别，无记空等于无知。不要把无记空和佛者的无分别等同。本觉不是无记空的，而是真空知妙有的。

29问：菩萨是觉有情，怎样理解?

有情即是众生，有情即是世间，菩萨觉有情者，内觉自己，外觉他人。觉一切情愫，觉一切贪爱，觉一切我知，是为菩萨，是为觉有情。若对己不知，对人不晓，贪爱转心，情愫漫流，知见立知，即非菩萨，亦非觉有情。故菩萨觉有情者，为能自知，为能看护自己的头脑，也能助人能够自知和看护自己的头脑也。

30问：“法性尽地”是什么意思?心密里如何讲即身成就?

法性尽的时候，佛性生;当然，法性亦是佛性的一种应用。法性者即是识性，离诸佛法，离诸识心，方到彼岸。佛法不舍，识心不出，彼岸不至。法性尽地者，涅槃处也，诸佛诞生处也。不至法性尽地，不能成佛。即悟不到真空，也见不了本来面目。一切见到本来面目，一切悟真，一切荣登彼岸者，皆至法性尽地。法尽者，佛生也。法不尽者，觉性为法所缠，见佛、见本来面目者，难有。无论哪宗哪派，于身不行杀盗淫者，皆名身成就。若身行克杀，或欺或盗，放纵胡来者，皆名身不成就。

31问：中道义有真实之相吗?

中道以无相为相，以不住为住，以空为其道也。中道者不是离左离右，取中间而行者也;乃是无中间、亦无两边者也。以空为其道路，以不住为其发行，以无相为其本来面目。这就是中道。中道不是中间也。

32问：有人问太虚：蛇斩二断，佛性在那一段?

佛性不在哪一段?

33问：我们看的经书太多了，好不好呢?

不见性前，人们往往为了找答案而看很多书，殊不知看书越多，知道的越多，越障本性;再者，未见性前，看书多，多看书，恰中盲目慌乱的头脑之计也。故见性前慎看书，见性后可随便看。当然，对一些人见性后，想看也看不下去了。为什么呢?知道知识用处不大，知道知识为头脑便物或者剩食，知道知识障蔽头脑，常转人性也。不管是经书还是世书，我们看书多好不好呢?我的回答是：一切人开悟，常因简单;因简单，故常开悟。

34问：今世不能成佛怎么办?

成不成佛，你都是佛，你只差一个“知”而已。只要勤觉知，不是佛也是佛;若不念觉知，是佛也不是佛。觉就是道路，善知识修行，不求成佛，但持觉知，不管你打没打开见本来面目，与佛无二无别矣。所以，从某方面讲，有觉即是成佛，有觉即是佛行，即等于佛。但持觉行，不怕佛不成!

35问：因果也是缘起的假相吗?

觉性不在任何故事里，觉出离任何识情——佛离一切法，佛离一切法而生，因而佛超出因果，不在因果中。佛超出因果，不在因果中，并不是说因果不存在;只是说因果拘他不能。一个人归于觉——成佛了，不是说因果不在了;因果还在，只是它们无法拘住他了。因果不能使他烦恼，因果不能使他乱性，因果对别人成了跳不出的宿命，对佛，在因果中等于无因果。为什么呢?因果性空故。佛直坐性空中，所以因果有等于没有，缠它不能。因果也是如来藏的化现之一，只是众生只能见其相，不能见其性;而佛见其相，更能见其性。这是因果对佛和众生的不同，或说是，佛和众生对因果的不同。在世间，因果织就幻象，因果是缘起的动力，因果是相，是相的流转变迁，是虚妄的、头脑最难出离的错觉!对于修行者，归于觉的人，不灭因果，但出离了因果;对于还在念上的人，即使秉持正念，还在因果之中。

36问：梦中佛事是否指没有见性的人拜佛念经做功德一类的事?

这样说也不错，即使觉悟的人行佛事，也是梦中佛事。只是，觉悟的人知道自己行佛事是在大做梦中佛事;而没觉悟的人行佛事时，虽也是梦中行佛事，只是不知道。 “大行梦中佛事”这个说法更多是对那些开悟见性的人来说的，因为不见性的人虽其行事不能自知。故更真实意义上，“梦中佛事”是指那些见了性的人拜佛念经做功课一类的事，而不是相反。

37问：我们学生读书应如何起用?考试的时候又该怎么办?

上课的时候，大用识性——发挥头脑的聪明、灵活和忆记的功能，集中、专注，收摄六根归于意根;下课的时候，放弃用识性，大用觉心——发挥本心的清净、觉知和鉴照的功能，放松、自然，让六根归于觉性。学习的时候发挥成所作知，不学习的时候发挥大圆镜知。考试时全力调用识性，不考试时识性觉性双用。这样，试试?

38问：做功夫有什么诀窍?

寻得本心，直在本心上吃喝拉撒。如何寻得本心?持练觉知是个踏实可靠的通道。具足因缘的人可以修持一段试试。若说“做功夫”，悟前就是个用觉知找本觉的过程，悟后是个用觉知保本觉的过程。所以可说，持练觉知就是做功夫的全部和诀窍。

39问：道理说来说去是这么简单，可做起来总是走失?

因为识心当家作主久了，所以惯性让它时不时跑出去逞能或编织故事，把你拉跑或用故事覆蔽你的觉性——让你进入“无明”。这是无始开始，念念无明，于恒沙般的生活连续事件中造就的，所以你一时半会改不了它，即使你见了本来面目，觉光也很强的阶段。但不要紧，因为觉悟了本来，知道念头是虚妄的，即使失觉一劫或几劫也没什么;只要一念醒来，即能立刻搬师回大觉城。即使看似数劫频遭身苦，搬师回大觉城你会发现，你也毫发无损。这是不是个好消息?所以修行见到了本来面目，又常常“失去”本来面目，经常在念头上迷，没什么可担心的。但勤修觉，果熟自圆，明月常照。

40问：怎么能迅速成就?

歇心!能速歇心速成就，慢歇心慢成就。歇心是一种往回的走，善知识若都能往回走，成就快矣。往回走，就是沿心念，往心念升起的地方走。这是一种“逆流”，修行能逆流，汇入觉性的大海就不远了，见到本来面目的日子就不长了。这样的修行是速成之法，较之于其它的修法说法，可迅速成就。

41问：听说中脉及左右二脉通后就是报身成就，可有此说法?

报身无关色体，即使色体全身所有奇经八脉都打开，畅通无阻，若心无明，一样毫无成就。身是心动的果，不是心动的因，故就其究竟来说，在色身上用功夫，无关佛成就;从某种意义来讲，在色身上用功夫，属于“外道”法。欲成佛道，唯修一心。所以，佛成就唯一心说，更无别说，莫错狐疑。

42问：密勒日巴尊者已至“修行是个大妄念，不修亦是大妄念。”的境界。但却厌烦酬答施主，希望往雪山修行。为什么?是习气未尽么?

雪山譬喻自性，雪山修行譬喻回归自性。密勒日巴尊者回归雪山，并非厌烦酬答，只是归于清净自性。有没有一个人只是喜欢清净，但并不讨厌热闹的情况?有些开悟的修行者，于开悟后仍然住在雪山竹林，并非他们厌弃世间的繁华热闹，只是他们更喜欢清净而已。犹如有人的胃喜欢素食，但并非刻意不吃荤一样。这是他们的心喜欢吃素的一种表现。开悟者归于清净自性，依性而活，不受世俗看法或自己念头的影响，是大自在的表现，无关习气不习气。他们并不坚持一个修行者“应该是什么样子”的信念，他们只是依心而活，以本来的样子“在”，以其“在”自然显示和教导他人。他们的“在”本身如同明镜，其“教化”或“教导”也是无心的。没有哪一个真正的开悟者是刻意教化人的，他们只是尽量做自己，然后那些人因看到他——看到自己的人，自己变了。就这样。

43问：近来对一切有相佛法难以产生恭敬心，看得见的世界尚属虚幻，看不见的世界又如何令人产生绝对信心呢?

世界是虚幻的，但不等于“无”，因为“虚幻”本身就是一种“有”。所以修行者入修行路，不能着入“顽空”。在看到世界是绝对的“无”的同时，也要看到世界是绝对的“有”。最终体会到世界“非有非无，即有即无”、“世界非世界，是名世界”和“一真一切真”等佛陀的教导，才算触摸到佛教(jiāo)的边儿。着相，于佛法不可取;轻视相，于佛法亦不可取。于相离相，诸佛态度也。

44问：如何才能振兴佛教?

佛教如何兴盛谁的事?老天的事;你如何对待佛教是谁的事?你自己的事。不管佛教如何发展，你决定不了它的走向，你只能尽你所能，为佛教做贡献——按照你认为佛教应该是的样子。如何振兴佛教?先振兴你心中的佛教吧。在我看来，佛教(jào)不应该是佛教(jào)——一个组织，而应该是佛教(jāo)——佛陀的教导言论。我们每个人如果能够遵行佛陀的教导，体证佛陀的教导，那就是在振兴它了。若不然，还有怎样的振兴它的方式呢?以我来看，造寺、建庙、有更多人的出家，那并不是真正的振兴佛教。我们不能操控他人如何对待佛教，先管理好我们自己如何对待佛教吧。佛教是一个人的，不是所有人的。所有人的佛教对你没有意义，因为你只能活在你一个人的世界里。所以，按照佛所说的去做，你就在振兴它了。你一个人的佛教振兴了——全世界人的佛教都振兴了，因为你的世界就是全世界。佛教探讨的是真理，不关乎我们认为的“事实”;佛教管理的是内在的事，不关乎任何你身之外的事。所以，振兴你一个人的佛教，振兴你内在的佛教吧，这就是对佛教做贡献——这就是具体到每个人，具体的对佛教做贡献。

45问：请谈一下拜访或拜师的意义?

拜访就是去会晤你故事中的那个人，从某种意义上说，拜访根本不是拜访，而是去验证你想象中的那个人和实际的那个是否一样——而实际上，“实际的那个人”也是想象的，因此拜访的实质是：你用一个想象去验证另一个想象——所以，拜访，那根本就是头脑的游戏。每个人都只能活在自己的心，遇见或看到心所反映(创造)的一切，所以除了心你从来没有遇见过他人或它物。因为你从来没有见过他人或它物，所以拜访或去参观一个什么东西，那对心来讲，都仅仅是到不同的镜子面前 “照”了一下它自己。仅仅就是这样。但因为我们大多数人从无始来早就迷失了自己——迷失了妙常真性，迷惑了我们的心是如何创造我们的世界的及我们的世界是如何来的，所以通常我们并不了解这点。当我们去拜访或参观某物，我们要么只见人或物不见己，要么就只见己而不见人或物。如果我们只见人或事物而看不见自己，那么拜访或参观某种事物，那就是一种迷失;如果我们只见己(沉浸在自己的故事里)，而不看到他人或他物，那么拜访或参观根本就没发生过。所以，对于修行的人来讲，拜访的重点不在拜访的对象，而在于，你是否能从拜访的人或一切外物中“照”见自己的心?关于拜师问题：在我看来，拜师是一种交付，一种信任 ——完全的交付或信任本来没什么，那是从别人达到自己的一种方法;但对一些人很可能发生的是，那是一种迷失——把目光关注在一个外在的老师，而忘了你自己能生万法的心。如果在拜访或拜师中，能够清楚上述所说的问题，我们不反对一个人去拜访另一些人或去拜师父。

46问：不动心，脑子是否会迟钝?

不动心，如果你知道生命中所存在的那个“妙明真心”的话，不动心会让你越来越回归于它——回归于大圆镜知，如果这样的话，不动心，你的脑子会越来越灵，而不是相反;另一个方面，如果你不知道生命中所存在的那个“妙明真心”——大圆镜心(觉)的话，不动心，会越来越让你接近它。相反，如果你不知道生命中所存在的那颗“妙明真心”，而你的心又常常狂动，那是在遮蔽它、堵塞它或让你远离它;如果这样的话，你的心越动，头脑就越迟钝而非相反。

47问：我有时会用经书上看到的知识来评判自己的情况，这对吗?

如果是用经书上的知识“照”一下自己，那是可以的;但如果由此生出许多对自己的批判、判断或指责等，而生出苦恼心，这就要注意了。照镜子，不要因为看到自己的脸丑，而整日烦恼重重，对自己不善。用经书上的知识验证自己的修行也一样。让经文知识像光炬一样是一个照亮或指引，而非成为你修行的一个新的障吧。

48问：《大集经》里说：“末法时代罕一得道”，这个得道是指什么?

“道”没有时代性，无论何时何地，人们追求的能带来我们解脱和自由的“道”都是一样的，那道就是：真相。事物的真相、宇宙的真相、生命的真相——心的真相。末法时代人们所要得的“道”和最初本师释迦牟尼所得的“道”是同一个道。十方三世如来皆得同一道，没有差别。此道能够解开生死之迷，能够出越烦恼困苦，能够超越生灭轮回。这就是末法时代我们要找的道——一切修行在觅的“那”。

49问：怎样理解无念为宗?

于生命之中，什么才是“无念”的?——当然是“觉”，当然是那个心的本体喽。所谓“无念为宗”，就是修行始终要以那个本觉妙明之心为根本，念念不忘它，时刻在其上。而不是“无念”就是没有念头。在那个根本之上，在那个妙明心体上，你的念头照样可以有，念头照样来去生灭，一点也不影响。就像河水再大、波涛再多也影响不了河床一样，就像天空的云彩再厚再密，也不会损坏天空一样。念头之于我们的本觉——我们的妙明真心，就是这种情况。在这个“本体”上就是真定，就是那伽大定，就是三摩地，就是涅槃，就是寂静，就是不可毁坏的金刚体，就是首楞严王!我们修行所要找的就是它，所要处在的地方就是它，所要“是”的就是它，它就是“无念”——它就是根本，所以称它为“宗”。所以有“无念为宗”的法要之说。

50问：处处要空，会不会落空?

之于修行上，所谓的“空”就是，你里面没有一个坚信的、固定的、不变的信念存在。当你和别人相处或交互，没有什么东西能够碰疼你，你也没有什么要防护的、要坚持的，你不会和别人起战争。事物来了又去了，情绪生起又灭，一切色、受、想流经你，没什么障碍，这就是“空”。修行所讲的空和世界上的事物实际有没有没关系，它是指你安处在了妙明真心——妙明真心本来就是空，空但有知有觉，能应能映。一个修行者的空的表现，常常就是凡事不执着，生活没有烦恼，没有恐惧，没有憎恨。一个人生活没有烦恼，没有恐惧，没有憎恨，这就说明他“空”了。不然，就没空。“远离颠倒梦想，究竟涅槃”，就是空的表现，诸佛及所有大修行者都那样。

51问：有人念弥陀心咒一千座后又去念阿弥陀佛，这样可以吗?

所有的语言、所有的咒——所有的念头，在“妙明真心”上，都是一样的：都是一个符号、一个点影，一个幻象。所以，从根本上讲，念这和念那没有什么不同，读经和看世上任何一本书没有不同，只要你处在那妙明真心上，只要你了了分明在那灵知中。即使你没有见到那“本觉”的面貌，带着觉知去念这个和念那个，也没本质的不同。因为你关注的始终不是那个所念之物，而是“觉”。“觉”才应是真正的被念者，而一切咒语、经文、心符，只不过是“假借”。当有一天你触摸到了觉知或悟到了那个本觉面貌，你会了解这一点的。

52问：证到佛位还会迷失吗?

一旦你曾经真正的认出过你的“本来面目”，所有的幻象再也不能干扰它——当然即使你没有认识到它之前也是这样。你只是“不知道”。虽然我们曾经找出或认出过我们的本来面目(所谓“开悟”)，但大多数人并不能时刻守留在那儿，我们尽量守留在那儿——当我们意识到时，但很多时候，我们于不觉中又随念跑了，我们又跑入了念头的世界。所以有时候，虽然我们曾经开悟过或曾经是个开悟人，但在日常生活中，有时与他人它事交互，我们还会“真的很生气”——那正是我们迷失的象征。这是觉迟的结果。有人意识到自己“生气”了，一念他又回到了本来。这是觉虽然迟了，但迟的还不太晚。所以我们常看到一些修行在日常生活中也常常会生气，但他们较之于普通人来讲，已经不那么“执着”生气了。所以整体上讲，他们是个愉快的人。前一念不小心迷进了自己的想法，相信自己的想法是真的，你生气;如果后一念觉悟到，立马取销你的生气，这就是“觉悟”;如果再后一念，你又起了“我不应该生气，我怎么生气了呢，我真气我刚才生气了”的念头，你对抗你刚才生气，你在原来生气的基础上又进入了新的“生气”——你生你生气的生气，这时你又“迷”了。觉悟虽然有一个根本上的觉悟(对本来面目的认识)，但是因为作为“有生命”我们活在念念上，因此你于一个念头上迷失时，在那个念头上你就“不开悟”了，所有圣人说“开悟永远是一个过去的故事”，这也是真相的一部分。“念常起，觉常随”、“念起生灭，全在大圆镜中”，那是久成道的圣者。对于初成道的圣者来讲，“前念迷，后念醒”、“于二念、三念不再迷”，就算过了“恒沙劫”了。头脑就是恒沙河，念头就是恒沙，一念迷，能于二念、二念上出离，OK，修行就算有点成就了，因为你不再进入那个“轮回”——那个过去烦恼痛苦的循环圈了，那个圈构不成了。

53问：我们为什么要发愿呢?

愿是种子，发愿就是往心地上种一颗种子。如果没有种子，地上就不会开花，如果没有花朵，地上也不会有结果。对于修行来讲，如果不发愿，怎样成行?如果不成行，如何修成正果?所以发愿是因，成佛是果。欲想成佛，必种佛因。没有佛因，何得成佛?愿就是信，没有信，修行路你也走不完，走不到头，没有动力啊。所以，要发愿——种种子并给种子力量。种佛因，得佛果。

54问：我确实感到周围的众生，有我的存在。佛感觉到吗?

如果佛感觉不到众生，他如何去帮助众生呢?如果佛没有一个存在“在”在那儿，你如何知道它是佛呢?不要神话佛，佛就是一个证到“本觉”的人。它代表本觉而存在。凡夫有的，佛都有;同样，佛有的，凡夫也都有。正所谓“在圣不增，在凡不减”。一个凡夫有的，一个佛都曾经有过;但佛有的，凡夫可能还没拥有—— 比如无“痛苦、烦恼”等。

55问：兜率净土与西方净土有何区别?

兜率净土和西方净土都是心地。兜率净土是报身的象征，是对识心清净面貌的描述;西方净土是法身的象征，是对法身觉相的象征性表达。一般修行，如果我们把识心修干净无著了，就会认识到法身——这就是“每一个佛都是从兜率天下来的”和“弥勒菩萨是佛的候补人员”之说法的隐喻表达了。对一般修行人而言，如果我们把识心(染心)修好了，下一步就能安住觉心(法身)之中，这就是弥勒菩萨下一步就成佛的意思。兜率净土和西方净土，都在自性中，都是自性的不同部分或不同面貌。善知识，一切佛土，不在外面，不在心外。

56问：有没有极乐世界?

有，极乐世界不但是精神化的，还是物质化的。但它们的出现，却不依赖于物质或外在的改变。它随心变而变。心极乐，则世界极乐，则见极乐世界;心不极乐，则世界不极乐，则见娑婆世界或地狱世界。比如，释迦牟尼佛和阿难等诸比丘同坐祇陀林，但这肉眼看得见的世界就是极乐世界，但对于阿难诸等则是污浊世界。所以佛有语说“随其心净，则佛土净”，同样的道理，极乐世界有没有?答曰：随其心极乐，则世界极乐，则极乐世界就在眼前。就是这样。极乐世界在心地，随心而变，随心而显。极乐世界不在心外，也无心外的极乐世界，心外的极乐世界也无法知见。

57问：《净土十要》对修净土者很重要吗?

经典是佛外在的“嘱咐”，它必须转化为你内在的“嘱咐”时才有效。外在的事物是创造内在事物的一个因，所以它显得很重要(所谓“外在事物” 也是内在事物)。所以就我来讲，我还是很重视读佛经典的，因为那是“绕过”时间，与佛对话——直接倾听诸佛的声音。所以修净土的，净土的经典对其很重要;其禅的，禅宗经典对其很重要;其密的，密宗经典对其很重要。经典是佛的声音凝固在书里，当你打开，那声音重新播放给你听。时空并不真的存在，所以当你打开经典倾听佛经，和当时阿难所谓“亲耳”聆听佛教诲相同。我喜欢读经，那是世尊从我里面说话，我与他心灵交映、两镜相对的时刻。我喜欢那美好，经典里散发佛陀的音声和微笑。举手投足，音容笑貌，跨越时空，重新“活”了出来。

58问：我心中没有妄念，与西方净土有什么两样?

如果你的“觉”没有醒，没有妄念，那就像一个空屋，里面没有人，没有生机，死的。但如果你的“觉”醒来在那里，就像你看到满世界一切事物都鲜活的存在，但那“空”、那“净”也存在，毫不影响。那“空”没有什么能堵塞，即使整个三千大千世界所有的事物都存在，就像宇宙里虽然什么都有、什么都在，那么多事物，也没有把宇宙塞满一样;那“净”没有什么能够污染，即使全世界所有的垃圾、所有的痰液粪便诸等一起存在，那“净”照样存在。“空、净”——这是妙明本心本来的样子，当你认识到，那是什么?西方极乐世界——万物存在，空净美好的世界。没有妄念，又醒在本来“觉”中，这就是西方净土。没有妄念，但不觉 “觉”的存在，那只是一个空瓶子，里面没灵魂。这是它们的不同。

59问：如何是戒?

戒者，在外是一种对制度或规律遵守与遵从;在内则是一种对觉知的保持。如果你能时刻保持觉知，这种是戒。时刻保持觉知，狂心自然不乱，不乱则能自然遵守和遵从一切外在的制度或规律。所以对于修戒，内在持戒(保持觉知)为根本，外在持戒为自然发生。但是有人不知道“觉知”是什么，或者做不到经常“保持觉知”，那么就用你的头脑——你的意志力来遵守或遵从外在的“戒”吧。但知道，根本的戒，是由内向外发生的，而不是从外到内的发生。对大部分人，持戒的开始，常常是从外向内进行的，但来到最后必须要有一个“反转”发生——由内向外自然而戒;必须是这样，如果不是这样，戒不能导致我们真正的定。真正的戒，是以“觉”来运作你，以“觉”来活着;而真正的定，则就是“觉”本来的样子。总体来说：戒是一种向内的方式，一种“行深般若波罗蜜多”，而“定”则是生命的 “本来面目”。

60问：善行是否主要是对治自己以往自私自利的习惯，达到“无我之境”的一种方便吗?

善行主要是“破”自我的——粉碎你的自我。由于善行，你的自我将不会那么坚硬，你的角度将不会那么坚固，你的认为将会“加入”新的东西……，这样你的 “心”就容易变得柔软和打开，你的智慧就会流露出来，你本性的爱——就会如云破日来一样流向他人……。当你是纯粹的善，你是没有自我的。没有自我你是谁?你是一切，你是上帝——这我们最终要“找”和要“成为”的。这就是善行的目的和意义。

61问：世上很多人不信佛，还讥笑学佛人。故要发愿救度一切众生是否很难或不切实际?是不是只救有缘众生?

学佛最主要的是个个人行为，你为度你自己而进行。但当你自己得度，你积累和具备了许多解脱的经验，这时，如果你遇到了一个和你曾经情况相同的人，你就要以把你成功解脱的经验告诉他。如果他愿意听或听得进去，那么他将解脱他自己。这就是度他。所以学佛的重点是“自度——度他”，以自度为主，度他是个自然的过程和发生，不可强迫。强迫是不仁慈的。在那人还没到改变的时机，你从自己的认为出发，用自己的真理，去摧毁别人的世界，这看起来是“善”，实质这“善” 是伪装的，你并不是真的为了他(她)，你为了你自己。注意，你的“善”仅是你的——不是他人的，你的“善”在你这里也许是真善，但流到了他人那里，就可能不再是“善”了。所以，修行人，不要用你自己认为的“善”去强行改变别人的世界——那不是善，不是爱，也不仁慈;那似一种“强奸”——不经和别人商量，你把自己的自我硬硬的插入别人的心，还打着度人的口号。这是糊涂的。当你修行到了一定的程度，你眼里没真正要度的人——什么时候那要度的人出现?当他向你表示他需要你的帮助时!所以，从某种意义上说，佛者度人，类似一种“守株待兔”——他等待那受伤的人来到他面前。“你需要改变，我则需要改变;你不需要，我永远也不需要。我就是你——我是你心最清晰的部分，我等待你发现我——然后利用我，我欢迎被你利用。”这是圣者与他世界人的关系。那向他伸出手的人，那他能握到的人，就是他的有缘人——他要度(帮助)的人。一个佛看起来太隐藏，因为他太普通。他不发愿度人，他发愿热爱一切现实存在。如果他曾向着他人发出一个愿望，那愿望是，我希望一切人热爱他的现实存在。

62问：要度众生，首先自己要开悟，要有神通。否则谈不上度人，人家也不信你。但如果只顾自己修法，又不度人，会被斥为自了汉。如何看待这种观点?

度人就是帮助他人。不要觉得度人有什么了不起，帮助他人是件平常的事。你不必要成了佛才能帮人，你不必具备了神通(能力)才能帮助他人，随时随地，给予你所有的——你身边人所需要的，这就是度人。不要给“度人”渡上金，渡上神圣的光环，度人必须重新还回它的普通和随时随地，才有意义。你不要想着只有在 “大事”上或一个人“生死攸关”时帮人才叫度人，而一个社会有多少“大事”、一个人有多少“生死攸关”的时候呢?平时生活和平常生命，不都是由“小事”组成的嘛。佛菩萨帮人不择大事小事，他们的眼里没有大小之分，依照本心，只有“该做的事儿”。帮人为了自己，因为你帮人时你高兴，那是本性的爱在你生命中的显现。珍惜你帮助他人的时刻吧，那正是你爱你的时刻——你“成佛”、你“是佛”的时刻。凡夫在他清醒，以本性来爱人时，都是佛;当他糊涂，他恨人或伤害他人时，他从佛的位置上“滑”了下来——甚至滑入了佛的相反面。帮助别人是我们的本性，随缘帮助人就符合了我们的本性，这就是一位菩萨的修持、生活和特征。自了汉还处在帮自己的阶段，所以他们没有什么可被批判的。从某种意义上说，帮助自己就是帮助他人，因为自己清净了、不混乱了，就不会给他人带来混乱或麻烦，这也是忙他人的忙，所以帮助自己也是帮助他人。自了汉和佛应该得到我们平等的、同样的看待和爱护。度人需要神通吗?只要你愿意，度人不必假以特别的能力，平常人以平常心即可度人——助人，过上菩萨的生活。

63问：请问师父理上悟的和亲证的体应该是一个吧?

理上——从头脑上“生”的体，只是一种想象;亲证——真正“看见”的体，是更为真实的。当然，从最真正意义上讲，所谓亲眼看见的也是一种“想象”。虽然如此，但还是有些不同，就如同你用眼睛看见的桌子的形象，和纯头脑中想象的桌子的形象不一样一样。我们理上悟的那个体和我们证的那个体的不同，和此相同。严格意义上说，理上没有“体”的悟，理上只有头脑上的领悟，而领悟不是开悟。不是开悟就不是“见”那个体。故而，理上悟没有“体”出现。也无所谓一个体不一个体了。

64问：正定和普通睡眠的区别?

正定是契合到“本来面目”的状态，普通睡眠是陷入无明。“本来面目”的状态，了了分明，灵知妙用;而普通睡眠的状态，灵知被动的应用，是一种“想非想、定非定”的状态。这是它们的不同。

65问：怎样才是真性妙用?

我们的一切行为——举手运足、眨眼瞬目、吃饭穿衣、打嗝放屁，皆是真性妙用;只是，凡夫较之于佛，只差一个“知”字，即觉。如何才能真性妙用?不用想，你正在用呢;如何才是真性妙用?保持觉知，训练觉性，时时在“照”中，这就更是“真性妙用”了。

66问：我现在知道了，一切东西全是佛性的变化。但还会感到痛苦，尤其生病时感肉体上的痛苦。碰到物质上有障碍时，亦作不了主了。

如果你见到了空性(本来面目)，还是有很多具体的、实实在在的痛苦存在，你就一边老老实实的训练觉知，一边针对具体的让你痛苦的念头做质疑功课;如果你还没有见到本来面目，你就一边针对造成你痛苦的具体的念头做功课，一边训练自己的觉性。老老实实地从“念头”和“觉知”两个方面同时用功，下到功夫，是可以解决你目前的问题。这样即可以除去你具体的、实际的痛苦，同时又有可能达到见证本来面目的目标。“一念觉法”一箭双雕，可破魔障，可见本来。如果你“念、觉”同时这样双用功，一旦你“开悟”(见到本来)了，所谓悟后的“保任”及“除习气”也结束了，因为针对念头做功课的过程，就是一个“破习气”和“保任”的过程。“一念觉法”一旦带你到了顶点，那是终极的顶点。即使你还没有到达顶点，在这个旅程中，对于解决问题，它也是一个很有力的方法。一念觉法中的“念法”和“觉法”是你抵达和活在生命本来面目中的两只翅膀，用好它，你将自由的飞翔在极乐世界——此生和这个星球。

67问：真正修行的人，知道得越少，见解越少越好。只须依止善知识与一两部经典，而不必广研经论，老实参禅念佛，必能大事成就。这种说法对吗?

知道时“知道”个知，不知道时“知道”个不知，总之真正的修行人不会失去这个“知”，这就是修行人的品质。因为时刻有个“知”在，所以“我知”不会变成“我执”，否则，对一般人，“我知”很容易化成“我执”。在我看来，读多少经典，依止什么样的善知识都不是重点，重点是你要不断地知自己的这个“知”，你要依靠自己的这个“知”，这才是重点。这个“知”，就是我常说的“觉”——了了分明，时刻不灭的灵性。

68问：请师父谈谈“意生身”?

意生身——“依据意识而化现的身”是个幻化。它因作意而成，不可执不可取。意生身出来知道意生身，去注意那个知道意生身的“知”，它才是我们始终要关注的重点。这个“知”就是清净法身佛。注意这个“法身”——这个不变、不生、不灭、不垢、不净、不增亦不减的它。除此之外的一切变化的、生灭的、不稳定的形象，都不要太着意，都不要着了上去。着了上去就成为障住本来的云彩。所以，修行不要去寻找、训练、激发你的意生身——去寻找那本来就存在的法身、报身吧，它们才是重点呢。

69问：现在还没有见性，能不能起用?

见没见“性”，性一直都在不停地起用，一刻也未停息;你只是个不知罢了。一旦你能够清清楚楚地知道那个“性”，并见到它不停的用、不停的化相，见到那个 “妙明的性觉”和“明妙的本觉”，你就是“明心见性”了。我们常说明心见性、明心见性，明何心?见何性?明的心就是“本觉”——明妙，见的性就是“性觉” ——妙明。一旦知道这两个存在，法身报身就同时见了。这就是真正的明心见性，否则，不能算作完全的明心见性。

70问：中阴身与意生身的区别?

两者同是幻化之身，为菩提妙心发劳生妄所成。于妙明圆心，是相同的生成机制。二俱不要执。若执即离开了真实本位，进入幻化，远离涅槃或本来面目了。中阴身、意生身，为同一幻心所生，因分别而有不同。究其实质，本无不同。莫于如来之上妄加分别，层层更入梦中。

71问：灵魂与佛性有什么区别?

灵魂是自我坚固的妄想，为幻念的连续错觉体。因妄成有，因妄成无。佛性为何?佛性为幻化一切的根源，是所有一切的树根。所有的幻花、幻果，都由它结出。它真空现妙有，因为真空，所以无本生灭;因为妙有，所以显生显灭。如同身体、意识等，灵魂也是佛性的幻化物之一，按名灵魂尔。纠其究竟来说，灵魂本无所有，佛性不生不灭。灵魂何说没有?翳目空花故，本无所有故。当你去觉知灵魂，那个觉知灵魂的是什么?佛性。如果灵魂能有感知，那个“感知”的本质是什么?还是佛性。所以，三界之中，万物之内，佛性为其根本，一切皆是佛性的开花、结果。灵魂也是它的幻花之一。

72问：等觉菩萨尚有一品生相无明未破，我等凡夫怎么能在二、三年中修了心中心法而破无明，并能住六道里而度生呢?

一念在觉，立在佛位，睛目瞪明，即知是佛。若不直入觉位，持十信，经十住，历十行，过十地，过重重关，绕层层圈，仍在识心转悠，成佛不能。所以不管修什么法，因地以不生灭心，直取果地常住妙明，成佛速矣。若因地以生灭心，求果地不生不灭心，无有是处。换句话说，在开始修行，如果以生生灭灭变化不停的识心为修行的工具或根本，去求最后结果里的不生不灭不增不减不垢不净的真心，那成佛的可能非常小。所以不管修什么法，法是手段，法是次要的，法是工具，关键从一开始用对成佛的器具并选对正确的航行方向，成佛何难!若直出六道，以觉为师，以觉为引，可速直出重重劳关。

73问：修到什么程度才能传法?

修到你扔掉了所有的“法”——登上彼岸，入住佛地的时候，传法、授业、解惑，才不会有谬误，否则，你很难不迷糊，你很难不著相。不是著这相，就是著那相。一法不舍不能登彼岸，一法不舍不能成佛，所以修到你没有法的时候，你才可以传法。无法——有千万法，这个时候你才可开门应量八万四千众生，传八万四千法，助八万四千人。“无法”意味着无我，无我才能更好的与不同情况的众生相契合，否则你会有契合不上的众生。遇到不能相契合的众生会怎样?两个自我相斗 ——魔和魔相遇了。这个时候就会增了你的我见，增了他的我执，生了你的烦恼，生了他的痛苦。所以开门说法，一个师父最好完全成熟了，否则，道场就有可能于某时某刻变成战场。一个普通的法师传法也是一样，你在哪一个法路上著而未舍，有一天那个法就有可能是你与他人战斗的武器。所以一个法师必须舍尽法，开始传法才会更好。

74问：只怕心不死，不怕不活。先将心死透了，还会活得起来吗?

对于修法，能死能活的心是要舍的心。真正的要寻的心，不生不灭。你死了那个心——你死的那个心，是个妄心，正是它障住我们的本妙明心。所以，我们要让它“死”，而让那个从不生死的心“显”出来。所以心死不怕，能死的不是真心，真心从不生死。

75问：万法皆空，唯有佛性不空。这样的话，佛性与万物岂不看作二物了?

万法皆空，是指万法所现的相是空的;唯佛性不空，是说生成万相的根本不空。这是“性”和“相”的关系。性和相看起来是“二”的，实则是“非一非二”。这种情况，犹如眼睛疲劳而现的幻花，那个幻花和心(非眼睛)关系正是如此：看起来是二，实则不一不二。我们的佛心和其所生的万相，它们即不是一也不是二，因为它们根本不能形成“对数”关系，况且佛性本身也无形象。如果你仔细地寻找“心”和“幻花”二者都找不到。但你却明明看见了什么，这就是“幻”。我们都生活在“幻”中，当我们被它所欺骗时，我们的困惑产生了;当我们从所有的幻中醒来，我们自由在所谓三千大千世界中。

76问：“地狱不空，誓不成佛”，地藏王菩萨成佛了吗?

很多活在世间的被作“大菩萨”的人，都回到此岸的佛。他们觉悟了空性，了脱了自己，然后带着佛性的品质，又返回世俗，帮助他人。这就是菩萨。那些深入困惑人的黑暗的内心，帮助他们解决心灵问题的人，都可以叫作地藏菩萨。那些看到幻象本无所有，痛苦本无所存，地狱全然心造的地藏菩萨，都是成了佛的地藏菩萨。我们故事中的“地藏菩萨”是位成了佛的菩萨，了知三界是空，却还在所谓的“地狱”中工作;于地狱中工作，不苦，不累，不焦虑，不担心，不真的害怕。这是成了佛的地藏菩萨的样子。地藏和地藏菩萨并不在阴暗的虚冥界，就在今天的地球上，如果你去留心发现，你有可能就会见到“地藏菩萨”。地藏菩萨可能正工作在你身边，可能你因贡高我慢或法眼蒙尘错过了他。如果你是一位心灵困惑的人，认识你身边的地藏菩萨吧，你有可能因此解脱;如果你已是一位地藏菩萨，留意你身边困惑的人吧，可能有一个人因你而解脱。协助他人心灵解脱，是件很美好的事，地藏菩萨的工作是爱的工作。

77问：“是法住法位，世间相常住”。怎么理解?

法从哪里升起?心中;升起来的法，去了哪里?化成了相。相常生灭，但法常生。只要入住在法的根子上，相就是不灭的——它只是由一个换到另一个，由一种换到另一种而已。相可有真正的消灭?它只是不断地变相。心可曾真正的生死?不生不灭——不断生灭的法，就是它永不断灭的标志。跟着法变动，犹如一片叶子随着河水流动，你就是不生不灭的——世间相就是常住的。就是这样。

78问：见山是山，见水是水，进一步，见山不是山，见水不是水。到后来，见山还是山，见水还是水。怎么理解?

“山”和“水”都自出你，你的心创造了它们并投射出了它们，这就是它们的“诞生”。因为无知，开始的时候你把幻象当作真实，并千真万确地相信那是真的并没有什么异议或想法，于是“见山是山，见水是水”。但随着你在无知中生出“知”来(痴——病态的知，小聪明)，于是你开始思考和思量“山到底是什么，水到底为何物”，于是你创造另外的画面，投射和附着到你第一次创造的“山与水”的形象上，于是你来到“见山不是山，见水不是水”的境地;但随着你对幻象的了解，你认识到不但你对山或水的认为是假的，连亲眼看到所谓山或水“实际的样子”，也是心创造的，于是你息灭了自己关于山和水多余的创造和投射，于是，山又变成了山，水又变成了水，你又回到了所谓的“见山是山，见水是水”——看起来和最初、第一次或无知时代见到山水的情况相同但实际不一样的“见”中。这就是我们每个人从“见山是山，见水是水”，经历“见山不是山，见水不是水”，又回到“见山是山，见水是水”的对“存在”认知的旅程——觉悟本来的过程。事实上世上的一切事物皆是“山水”，你对它们的认知和此相同，而它们的“被创造”机制也与此完全相同。山或水——世上的一切外物，都是一面镜子，它们是用来让你认识你自己——“心”的。在从事物的“是”到“不是”，又回到“是”的过程，外物根本没变，变的都是心。心变则外物变，外物变也反映着心在变。实际上心外何曾有物?何曾有完全独立于心外的物?一切皆是心造、心见——见造、见心。生命的觉悟是一个从心到心的过程，中间的一切事物，只是个藉口。

79问：动念是妙用吗?

动念即是心用，心用即显念动。每一个念头都是心从“无形象”幻化出来的虚妄的有形象，如同疲劳的眼睛生出幻花一样。但即使是“妄”也是心的用——妙用，实际上。如果心分别一步来说的话，在觉知下的念用或用念，才称作“妙用”;在这个定义的情景下，那无明中的念头狂动，虽然也是心的用，就不被我们说为“妙用”了(实际上是)。所以，如果你问“动念是妙用吗?”回答是：是，但在觉知状态下的启用——更加是“妙用”!

80问：虚云老和尚在高旻寺眼睛能透过墙壁，见到屋外有人小解，这能说是开悟了吗?

开悟所见的不是任何相，而是“非相之相”——不是所有相的、另外的、不离相也不即相的“那”。见到这个，才叫开悟。除此之外的，见到的一切有形象的形象和没形象的形象，都不是开悟。开悟不是见到或生出了任何“能力”或“异能”——而是，见到了那“本来”。“本来”上没有任何已“能”，没有任何多余的 “能”;它本身就是“能”，它就是“能”本身。见到这个原原本本的“本来”(相应佛经，可以称它名为“本觉”)，见到这个还没生出任何能的“能”(相应佛经，可以称这为“性觉”)，才能说开悟。神通(或说特异功能)，不关乎成佛和开悟。事实上，眼睛能穿墙看到东西和眼睛不穿过墙看到东西，是一样的;无差无别，只是凡夫分别了，觉得这有大不同，而产生“大不同”。实际上这完全相同，就像有人的眼睛能看到一千米，有人的眼睛能看到五千米一样;就像眼睛相对耳朵为什么能“看”一样(“哇，那家伙怎么能听，而我只能能看?”)，有什么不同?同一妙心不同应用而已。而我们修行所要觅的，不是所有的、非凡的、特别的 “用”，而是那个能生一切用的“根本”——妙心!但寻到“妙明的本觉”，但觅到“明妙的性觉”，开悟矣!这就是开悟，如果这被叫作开悟的话。

81问：明心见性的时候，会展现图象吗?

实际上，明心见性不关乎眼前有没有事物或头脑里有没有图像，因为我们见到的那个东西——不是这内外的一切，而是能使这一切成为“见”的那个。那是个状如虚无，形遍虚空，能生万法，能见一切的“那”——“性”和其同生的“妙明”。事实上一旦你见到了这个东西，“明心见性”不需要特殊的状态或特殊的时刻，你随时随地都能“见”到它，看着它，如同看世界上的任何一种事物一样。只是，这是不同的“看”，它也是不同的“物”。根据我的了解，大部分人所讲的“明心见性”，只是“明心”了——见到了“本觉”(法身);还没有“见性”——见到“性觉”(报身)。他们只是把见到了法身当作了明心见性，也就是说，他们把不完全明心见性，当作了完全的明心见性。见到法身(明心)——那了了分明的那个——还不够，还要必须要“见性”——见到“报身”，不然你只能亲眼见证“妙知”，还不能见证“妙化”。明心见性的时候，会展现图像吗?会见——因为图像(相)，时时刻刻在“心”前，从没一刻离开过心。眼前看得见的桌子、电视里的画面、头脑中的图像……都是它的相，完全相等的相。相不影响性，但著了，就障了你“看见”它。

82问：一切言谈举止，包括我现在提笔写信，都是本性的妙用。其本身“不生不灭、不增不减、不垢不净”。但非同土木草石，而是一种灵知觉性，人人本身具足，悟此则为见性。对吗?

见性是实见，不是玄谈。就像你吃饭是在真实的吃饭，而不是在谈论吃饭一样。谈论吃饭肚子不能饱，同样，谈论的见性无关乎真正的见性，不能解决此生的困惑。于随时随刻感知法身佛，于随时随地妙见报身佛，这才有用。当你久住涅槃地，妄念再起来就拉不动你了，当妄念升起，就像一头小驴拉一尊大磨一样，就像一片乌云去推动月轮一样，不能改变或影响到你;这样你就会不随境、随念所转，不入颠倒梦想，远离烦恼恐惧——这是见法身佛的利益。当你见了报身佛，看到一切即生即灭，看到本性灭无所灭，这样你就会不执着幻象，也解决了很多知见上的疑惑——这是见到报身佛的利益。见到法身佛、报身佛，是真正的明心见性;否则，只是谈论明心，只是谈论见性，与真正的心性无关。

83问：弟子认为上座按师父要求的心念耳闻，尽量多加坐;下座观心。知行住坐卧，念佛持咒等都是自性所为，尽可能让真心常现，对吗?

真心本来是常现的，常住不灭的，无奈因我们妄念乱起，随念狂走，迷失本性，“错失”妙明。这就是为什么看起来“妙明真心”似乎“失去”的原因。而实际上，妙明真心从未失去过，只妄念来了织了很多的相把它遮盖了，就像乌云来了把天空遮盖了一样。我们修行使用种种法门，种种办法，只为“移去”或“销灭”那些幻云;实际上，幻云本不真的存在，我们也并不是真的“移除”或真的“销灭”那些幻云。一切修行只为认清和体会到这个事实，然后不被假象所蒙蔽或左右而已。在修行之中，我们所能做的，并不是让真心“来”，而是让幻象“去”。如何让幻象去?这就是“歇妄”的方法，一切戒门、定门、慧门只为歇心息妄而设矣。

84问：见性之后，最精进的用功就是时时刻刻不忘失本来吗?

见性后，需要在那个“本来面目”里待一阵子，但之后，就放下它。之后让本来面目来追逐你，而不是你再去追求本来面目。明心见性后，凡夫之心一般就会清净了。当心清净了，就不要时刻再提着个“觉”了;当你一直提着个觉，就和提着任何一种幻象一样了。但当你明心见性后，你对经常入住“清净法身国”(不动地)感到非常乐趣，你常常进入它，就像你经常喜欢进入某个寂静的大城一样。在那里，你看到周围的男女是某大幻师变来的一位位小幻人儿，你看到这个被叫作“自己”的肉身是其中的一位;你看到“人类”在忙碌，石头在静默，蚂蚁在爬，小草在生长，好一个生机勃勃的世界;那是一个醒着的梦，你睁着眼睛目睹的梦，梦出现在你里面，梦变幻在那里……;一切生生不息，一切变动不已……而那全在一个“不动”国里。世界万物投射在觉里，就像月亮投射在水里，你看到天地一切就是个水月道场。你禁不住暗中欢喜，你突然认识到，你就是释迦牟尼经中所说的不动国里的“妙喜佛”!这个状态不需要执着，当你从“那儿”回到了这里——你眼前的凡夫肉眼中的世界，你发现：这里就是那里——那里就是这里，这两个世界本无差别，因为，它们都“坐落”在心里。因此，当你有了这个认识，谁还需要执着于觉或不觉?谁还需要执着于本来面目或非本来面目?哪儿不是佛国?何处不是极乐世界?你走不出净土的世界! ——因为你走不自己的心，清净无染之心。

85问：不忘失本来，就是要在觉知上用功。做事时知是本性的妙用，无事时灵知觉性并不曾减少，自然就随时间因缘而成大道吗?

在你明心见性的一刹那，你就已经知道，你从道中来，而道就是你。没有什么“大道”是要你成为的，你只是认识到：你就是道。认识到，作为肉身的这个自己，原本就是与万物齐等的一粒尘埃，那埃在光性中飘浮，你体会到什么是真正的“和光同尘”。你没有要做的，你没有要成为的，你没有要去的地方。不灭的大身永不生死，含摄的一切生死都在你的里面，你走不出你自己，你不可能不是你自己，不管你是什么样子——那都是你，你变、变、变……最后你还是你!——最后的还是最初的你。“我是一切，但一切不是我”……这让你永保上帝的位置，谁想夺也夺不去。多么放心，多么安心，你绝对的安全，你绝对的健康，即使全世界所有梦中的刀枪、所有梦中的恶人都来伤你——你也安全无恙，因为那是梦里的!而这一切确实是个梦，而你，绝对的不生、不死、不病，永远的健康和不会衰老，你有无量寿命——那寿命是永远的零!真令人兴奋，这些发现。

86问：时时与自性相应，就是和上师相应。如法修行，上师、佛就在身边。这认识正确吗?

这认识是对的。外在的上师是内在上师的符号，外在的上师是一个勾引，他的种种施智用力，只为把你引回你自己。上师是一面镜子，注意把你的光反给你。一切事物全在你的里面，当你不认同这具肉身就是你时，这是一份新鲜的体验。认识那投射一切的根本——认识你自性、认识真正佛、认识真实的上师：你，你的圆觉妙心。

87问：要归无所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有觉知的光景不是还在吗?若将此扫光，岂不断灭了?

“一切了不可得”是实相，即使是那个“空空然的觉相”你能得到它吗?当你试图去得到它时，“你”立刻又离开了它。本觉出离一切事物，而你就是本觉。当你去觉，就产生了个“所觉”，而在同时，随即又产生了个“觉者”——当“所觉”和“觉者”产生时，本觉立刻又不是它俩，而原来的“所觉和觉者”立刻又变成了下一次觉的“所觉”，与原来相同的机制，“所觉”产生时，新的“觉者”再次诞生——而新的觉者和所觉诞生时，它们立刻又成了“所觉”，然后新一轮的“觉者”又诞生……，如此，本觉不断地化生“觉”与“所觉”——而它本身永远在此“二”者之外。真正的觉——本觉——是抓不住的，而它正是你，这就是你“了不可得”的真正原因和含义。不是你不想得，是你想得，但你得不了。你得不了你去哪?你只能归于“无所得”。所以，修行所有找到这个本觉的人都认识到，“因无所得故而得”，“得到一个无所得”。这正是修行修到最后所得的结果。也许有人会问，我们修行修了半天最后得到了个“无所得”(空)，那还修它干什么?…… 它不生灭啊，它就是你!即使你认识不到它就是你，它还是你。而原来不修行你以为的得，那实际上不是得，而是一种幻觉。如此说来，一个人修，无所得;不修，亦无所得。这在表面上是相同的。不同的是：修行无所得，你归真了;不修行你无所得，你处在幻觉中。归真了，你“永恒不变”了;不归真，你在幻觉，你生生死死，你白遭受惊吓、担心、害怕等。这是它们的不同。修行的利益和不修行的情况即是如此，你看着办吧?修行到最后，连觉相也扔下，那不会断灭吗?当你识幻归真，你即知道，真觉永远也不会断灭，能断灭的只能是幻象。这个不用担心。

88问：这个无相的性体，尽管无相，但可以于无念时体会到它。是吗?

如果你明心见性——见过了这个东西，你随时可以体会到它，不假有没有念头，当然，你不可能没有念头。“本觉明妙，性觉妙明”是可以体会的，它是佛陀体会出来的，不是头脑上探究出来的。也唯有你也能体会到它时，你的修行才有实利，你才真正得到释迦牟尼佛所要给你的东西。也唯有如此，你才能真正受益——除障，脱苦，不生不灭。

89问：古代禅师开悟偈中曾写到：“渠今正是我，我今不是渠。”又：“春到花香处处秀，山河大地是如来。”这不是空有不二的注脚吗?

这四句偈言了三身佛。“渠今正是我”——化身佛说，“我今不是渠”——法身佛说;“春到花香处处秀，山河大地是如来”——这是报身佛说。这四句偈中藏了三身佛说法。如果你能于自性中体会到这三身佛，此四句偈的含义可真正解矣。