记者：请问师父，您平常是怎么修行的?能不能给我们大家介绍一下，让我们了解一下?谢谢法师。

师父：好!我们佛教修行着重是心——心灵的状态。永明延寿大师有一句话叫“入定则一尘不染”。归入自己心性的时候，一尘不染。我们的心是方的，是圆的，还是扁的?它到底是什么形状?有一句话叫“说是一物则不中”。 唐朝寒山大师说：“我心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”

当回光返照的时候，心不落于相，叫“应无所住而生其心”。心不为所累，此心如水，上善若水，随方就圆。所以我们修行就叫“随缘不变，不变随缘”。不管遇到什么样的人、事、物，不变我们心灵的光明状态、智慧状态，叫随缘不变我们的心。不变随缘，以我们清洁、光明的心而去印悟，就像明镜去照物一样，这个是我们一种学佛的受用。

在出定的时候，比如在面对人、事、物的时候，叫“万善并行”。什么叫善呢?利己利人的。这个利又不是一种短时的利，它是一种究竟的、长远的利。哪怕是以世间的方法，比如有时候你看到的是很通俗的方法，但是我们的目标还是引导有缘人驱入“大道”。

我们佛教有一句话叫“先以欲钩牵，后令入佛智”。有时候人看到会说：“诶，你这个方法这么庸俗，这么通俗”，但实际上这是一种慈悲的展现。它是要引领众生入“大道”的一种方便，他有他内在的动机。

比如我们今天在座谈，请问这当下我们的心态祥和，我们保持着灵明的智慧，这是不是一种好的生命状态啊?我们在座的人，我们拥有这种能量场，这种纯净、祥和、向上的能量场，这同时是不是社会财富啊?用我们的笔记录下来，用我们的报纸、电视去传播，这是不是传播正能量啊?那我们今天在这里就制造了善业，这就是人生之所为啊。

拿明镜照还有一些是不好的。有一些要为，还有一些要不为。人要有所为、有所不为，我们叫“戒恶修善”。善虽难也应当为，恶虽易也应当不为。人应当有所为和不为的这种智慧，也是我个人保持的一种状态。

甚至我们要求自己，不是说醒的时候这样，连梦的时候都要保持清醒的状态，连做梦都要保持着有所为和有所不为。甚至怎么样呢?我们这种生命越来越成熟，成熟了之后，生命超越肉体的生老病死，我们叫“了生脱死”。

不被业力所转，我们最后成为业力的主人，驾驭它，就变成自在，叫“观自在”。于一切业力之中驾驭它而得自在，超越生死苦海,这是我们修行人要自问的。我能够这么做吗?我正在这么做吗?我能以此来引导大家这样做吗?这个就是我们的修行。阿弥陀佛!